APA sebenarnya yang sedang berlaku pada dunia hari ini?

Kita menyaksikan konflik demi konflik termasuklah di Asia Barat, di pinggir Eropah, di laluan-laluan strategik yang menjadi nadi perdagangan global. Lalu, bagaimana dunia bertindak balas terhadapnya? Ada peperangan yang segera dihukum sebagai pencabulan kemanusiaan. Ada pula yang dibiarkan berlarutan, seolah-olah berada di luar radar moral antarabangsa. Melalui perbezaan ini, adakah semua nyawa benar-benar mempunyai nilai yang sama dalam susunan dunia hari ini?

Dalam ucapan di Forum Ilmuwan Malaysia MADANI, Perdana Menteri, Datuk Seri Anwar Ibrahim mengingatkan bahawa dunia sedang berhadapan dengan keruntuhan moral sistem antarabangsa. Jika diperhatikan dengan lebih dekat, kenyataan ini sebenarnya menyentuh sesuatu yang lebih asas, bukan sekadar kegagalan politik tetapi kegagalan untuk mengekalkan satu prinsip yang selama ini dianggap universal, iaitu keadilan.

Undang-undang antarabangsa, yang sepatutnya menjadi benteng terakhir terhadap kezaliman, kelihatan mengambil sikap terpilih. Ia tegas di sesetengah konflik, tetapi longgar di konflik yang lain. Dalam keadaan ini, undang-undang tidak lagi berperanan sebagai pelindung, sebaliknya kelihatan seperti alat.

Sejarah pernah melalui fasa yang hampir serupa.

Sebelum meletusnya Perang Dunia, dunia juga dipenuhi dengan bahasa diplomasi, perjanjian keselamatan, dan keyakinan bahawa rasionaliti manusia mampu mengawal konflik. Namun di sebalik struktur itu, wujud perebutan kuasa yang tidak seimbang dan keengganan untuk melihat kezaliman sebagai kezaliman selagi ia tidak menjejaskan kepentingan sendiri.

Apa yang berlaku hari ini tidak sepenuhnya berbeza. Ia mungkin lebih kompleks, lebih berlapis, dan lebih pantas bergerak, tetapi logiknya masih sama. Kuasa menentukan reaksi, bukan prinsip.

Kesan daripada susunan ini meresap ke dalam kehidupan seharian manusia. Gangguan terhadap laluan maritim dan pasaran tenaga global mencetuskan ketidakstabilan harga, menekan ekonomi negara-negara membangun, dan akhirnya menghimpit rakyat yang tidak pernah terlibat dalam percaturan geopolitik tersebut. Dalam masa yang sama, generasi seterusnya di kawasan konflik membesar bersama trauma, kehilangan, dan ketidakpercayaan terhadap idea keadilan itu sendiri.

Dalam keadaan ini, persoalan tentang keamanan tidak lagi boleh difahami sebagai isu keselamatan semata-mata. Ia berkait rapat dengan bagaimana dunia mentakrif nilai manusia.

Di sinilah gagasan Karamah Insaniah menjadi relevan sebagai satu kerangka untuk menilai semula susunan global yang sedia ada. Jika maruah manusia benar-benar bersifat universal, maka ia tidak boleh bergantung kepada geografi, identiti, atau kedudukan strategik. Ia tidak boleh berubah-ubah mengikut siapa yang terlibat atau siapa yang memerhati.

Namun di sinilah cabaran terbesar muncul.

Dalam praktiknya, dunia tidak beroperasi atas asas moral yang sama rata. Ia beroperasi dalam struktur kuasa, kepentingan, dan persepsi. Keadilan sering kali bukan ditentukan oleh apa yang benar, tetapi oleh siapa yang mempunyai keupayaan untuk mentakrifkannya.

Dalam konteks ini, pendirian Malaysia yang menekankan diplomasi, keterlibatan pelbagai hala, dan kepatuhan kepada undang-undang antarabangsa boleh dilihat sebagai satu usaha untuk mengekalkan ruang rasional dalam dunia yang semakin cenderung kepada konfrontasi. Namun pendirian ini juga mengundang persoalan, sejauh mana prinsip boleh bertahan dalam sistem yang tidak sepenuhnya berasaskan prinsip?

Jawapan kepada persoalan ini mungkin tidak terletak pada politik semata-mata. Ia juga berkait dengan dimensi dalaman manusia itu sendiri.

Ramadan, misalnya, sering difahami sebagai ruang ibadah yang bersifat peribadi. Namun dalam kerangka yang lebih luas, ia juga boleh dilihat sebagai latihan kolektif untuk membina semula hubungan manusia dengan nilai — sabar, empati, dan kesedaran terhadap penderitaan orang lain. Ia mengajar bahawa kekuatan bukan sekadar kemampuan untuk menguasai, tetapi kemampuan untuk menahan diri.

Dalam dunia yang semakin bising, disiplin seperti ini menjadi semakin jarang. Media sosial mempercepatkan penyebaran maklumat, tetapi tidak semestinya memperdalam kefahaman. Pandangan dibentuk dengan cepat, sering kali tanpa konteks yang mencukupi. Dalam keadaan ini, kebenaran mudah tenggelam dalam kebisingan.

Namun persoalan asas tetap kekal.

Jika dunia benar-benar mempercayai bahawa setiap nyawa mempunyai nilai yang sama, mengapa tindak balas terhadap kehilangan nyawa tidak pernah benar-benar sama?

Mungkin masalahnya bukan pada ketiadaan prinsip.

Mungkin masalahnya ialah prinsip itu sendiri tidak pernah benar-benar universal dalam praktik.

Dan selagi jurang antara apa yang diisytiharkan dan apa yang dilakukan ini wujud, dunia akan terus berhadapan dengan konflik yang bukan sahaja bersifat fizikal, tetapi juga moral.

Kerana pada akhirnya, persoalan tentang masa depan dunia bukan sekadar tentang siapa yang memiliki kuasa.

Tetapi tentang siapa yang berhak menentukan nilai sebuah nyawa.

*Datuk Ismail Yusop ialah Ketua Pengarah Jabatan Komunikasi Komuniti (JKOM)