​ARTIKEL asal yang ringkas tetapi tajam ini mengemukakan persoalan kritikal yang menghantui masyarakat moden: Mengapa pendidikan agama yang begitu menyeluruh dan berterusan, dari azan hingga ke peringkat tertinggi, gagal diterjemahkan ke dalam tingkah laku sosial yang harmoni, terutamanya dalam ruang digital?

​Ini bukan sekadar isu individu, tetapi adalah cerminan kegagalan sistemik dalam merangkai ilmu (pengetahuan) dengan amal (aplikasi) dan suluk (penghayatan kerohanian) dalam konteks kehidupan kontemporari.

​1. Paradoks ilmu dan amal: Jurang antara madrasah dan media sosial

Seperti yang dihuraikan, pendidikan agama kita bersifat berlapis dan intensif. Kita bukan sahaja mempelajari rukun, hukum, dan adab, tetapi pada peringkat lebih tinggi, kita mendalami falsafah, etika, dan konsep teras seperti taqwa (kesedaran diri di hadapan Tuhan) dan ikhlas (ketulenan niat).

​Namun, mengapa apabila individu yang dididik secara mendalam ini memasuki arena media sosial, kompas akhlak mereka seolah-olah rosak? Jurang ini wujud kerana:

A. Tuntutan digital yang tiada dalam silibus

​Pendidikan agama tradisional seringkali membincangkan adab pergaulan fizikal — bercakap sopan, memandang hormat, menjaga batas. Namun, ia tidak memberikan persediaan yang mencukupi untuk menghadapi cabaran unik alam digital:

• ​Anonimiti: Kebebasan identiti yang palsu atau tersembunyi menghilangkan rasa tanggungjawab dan takut kepada pertanggungjawaban sosial.
• ​Ketagihan konflik: Algoritma media sosial cenderung mempromosikan emosi negatif dan konflik kerana ia menjana interaksi yang lebih tinggi (engagement), lantas menjadikan pertelingkahan lebih berfaedah dari segi digital berbanding keharmonian.
• ​Kekurangan kontak fizikal: Ketiadaan intonasi suara, mimik muka, dan bahasa badan menjadikan komunikasi teks mudah disalah tafsir dan cepat menyalakan api permusuhan (contohnya, isu tabayyun atau menyiasat kebenaran berita menjadi sangat sukar).
  ​

​B. Imu hanya tersimpan di kepala, tidak di hati

Objektif pendidikan adalah melahirkan insan berakhlak mulia. Akhlak bukan hanya himpunan peraturan yang mesti dipatuhi, tetapi adalah hasil daripada penghayatan taqwa dan ikhlas. Apabila ilmu hanya kekal di peringkat kognitif (“saya tahu ini salah”) tetapi gagal diinternalisasi ke dalam jiwa (“saya rasa malu melakukannya”), maka apabila ada peluang atau dorongan (seperti di media sosial), benteng akhlak mudah roboh.

​Pendidikan yang hanya menekankan skor A dalam subjek agama atau kefasihan membaca tulisan Arab tanpa penekanan yang sama terhadap tarbiyah (pembinaan peribadi) akan menghasilkan generasi yang celik agama di mulut, tetapi ‘rabun’ akhlak dalam tingkah laku.

​2. Peringatan jari telunjuk: Kunci kepada keharmonian

​Persoalan penutup artikel asal adalah seruan yang paling berkuasa: “Kalau nak guna jari telunjuk tu kena ingat, empat lagi jari tu buat apa pulak?”

​Ini adalah peringatan untuk menghentikan budaya menuding jari, menghukum, dan mencari salah orang lain (terutamanya di media sosial) dan sebaliknya, memulakan proses muhasabah (self-reflection) secara kolektif dan individu.

​A. Mengaktifkan fungsi empat jari

​Empat jari yang kembali menunjuk ke diri sendiri harus diaktifkan sebagai mekanisme ‘self-check’ sebelum menaip, berkongsi, atau mengkritik:

• ​Jari 1: Hikmah (Kebijaksanaan): Adakah perkataan yang saya guna membawa manfaat atau kerosakan? Adakah ia membina atau meruntuh?
• ​Jari 2: Tasamuh التسامح (Toleransi): Adakah saya menghormati perbezaan pendapat, walaupun berbeza dengan pemahaman saya? Adakah ruang pergaulan saya (termasuk media sosial) mencerminkan rahmat dan kelembutan, atau kekerasan dan keegoan?
• ​Jari 3: Tanggungjawab Digital (Fiqh al-I’lam al-Ijtimā’ī فقه الإعلام الاجتماعي): Adakah saya sanggup bertanggungjawab di hadapan Tuhan dan manusia atas setiap tulisan saya, sebagaimana saya bertanggungjawab atas tindakan fizikal saya?
• ​Jari 4: Konsistensi Diri: Mengapa saya mampu bersikap baik di masjid atau di hadapan ibu bapa, tetapi berubah menjadi individu yang agresif dan biadab di belakang skrin?

Kesimpulan: Perjalanan bukan ke mana, tetapi bagaimana

Persoalan “ke mana kita?” akhirnya dijawab dengan “kita sepatutnya menuju kepada diri yang sentiasa bertaqwa dan berakhlak mulia, tetapi kita kini tersesat di persimpangan antara teori dan praktikal.”

Untuk mencipta masyarakat yang harmoni, kita perlu mengubah fokus daripada pendidikan yang berasaskan kuantiti ilmu kepada pendidikan berasaskan kualiti suluk (tingkah laku) dan penghayatan nilai.

Ilmu agama yang sejati harus berfungsi sebagai kompas yang menunjuk ke dalam, mengingatkan kita bahawa integriti diri adalah manifestasi terbesar keimanan.

Hanya apabila kita mampu menguasai ‘medan perang’ di media sosial dengan kebaikan dan kebijaksanaan, barulah kita benar-benar membuktikan keberkesanan pendidikan yang kita terima sejak azan dilaungkan.

*Azizi Azizan ialah Pengarah Zon Utara Jabatan Komunikasi Komuniti (JKOM)